之前上初中的时候读过林语堂的《中国人》（《吾国与吾民》），最近又读了他写的《生活的艺术》。看书名就知道林语堂老先生是个幽默旷达的人。因为此书当年在美国也以英文出版，所以书中介绍了中国的许多文化和生活方式。我对他关于中国人悠闲生活的描写记忆尤深。书中提到几个十分舒适的生活方式：安卧眠床，坐在椅中，谈话，茶和交友等等。老先生十分推崇自然乐天的生活方式，并对西方过于严苛古板的生活方式提出批评，比如过于讲究效率，纪律。最终老先生还是觉得中国人的生活方式更近乎人情人性，是最高档的生活方式。

其实读完了书，我觉得非常矛盾，甚至有些难以接受林老先生的观点。我的矛盾是这样的：我非常希望自己也生活在那样的悠闲自得的状态当中，并希望所有的人都能拥有这种理想的生活方式，可是无论如何这也是不可能的。老先生笔下的中国哲学虽然处处充满着高于西方的优越感，但其实这种格调与如今的时代现实格格不入。如果在一千年前，我是可以理解这种轻松愉快的哲学。因为中华帝国无可匹敌，全球第一，所以我们自然有些自己的优越感，并诞生一种享受生活的哲学。但后来的事实是，我们在这种优越和清闲当中无可挽回的落后了，世界文明变成了西方中心。这本书出版于1937年，书中提到美国非常紧绷的工作压力，和中国人怡然自得的生活状态的对比。然而反观现在，这么多年过去了，这个情况恰巧反了过来。看来无论哪个国家，在经济高速发展的阶段，都是清闲不得的。

林老先生最喜欢的哲学家是陶渊明，认为陶渊明是最高智慧的生活方式的典型。在我看来，这也仅仅是一个完美的理想和少数幸运儿的幸运。谁不想过世外桃源的生活呢？但我无法料想自己被放入一个清幽的深山老林之后能快活多久，恬淡的生活并不能带来持久的意义，我无法相信自己可以维持这样的一个神仙般的日子直至终老。想想迈克尔杰克逊家财万贯时修建了自己的梦幻庄园，然而他并无法在自己的音乐事业消退之后继续享受自己的乐园生活，反而问题重重。在我看来，中国的很多古代哲学，都存在着消极避世的倾向，我非常认为这是我们文化的一大软肋，而非所谓的淡泊名利与世无争自在快活。再怎么看也有点犬儒主义的意味。

我更多的看到一种阿Q的幽默，圆融，隐忍，缺乏崇高感的现实主义，依仗厚重文明撑腰的些许狂妄。林老先生喜欢的脚搭在写字台或茶几上的自在已经在西方随处可见，然而发达与秩序在中国却依然在缓慢建立。抽烟饮酒在他看来是一种极乐享受和真性情的体现，但是拿烟头烫桌子却略显迂腐。在我看来，严谨秩序古板的西方哲学在现今是值得推崇的，也许多年以后中国跻身发达国家以后再拾起这种悠闲哲学也不迟，到时，我们更会连同中华文明的复兴一起幸福的生活着。