自五千年的华夏历史以来，人经历了从猿人到进化成完整的个体，人的思想与阅历在不断的走向成熟，由此，从人的头脑中诞生了“礼”。这或许是实践与发展的问题，从哲学的观点来说，人的大脑只不过是存在物质的加工厂，这样说来，“礼”只能来源于人与人之间的实践与交流。自春秋战国起，孔子为“礼”做了深刻的诠释，人最高的就是把握“礼”，其间要有内在的“仁”，“仁”不发于心，则“礼”变成了毫无意义的虚文；失去了“礼”的规范，则“仁”流为自然性情，虽不失为直，但却难免于野，甚至难免于乱。因此，“仁”与“礼”相辅相成。

随着社会的发展，人的阅历在不断地升高，但是人头脑中的“礼”却淡化了，只是拥有外在表现的“礼”，只是一种人与人之间的虚伪表现，内心的“仁”不复存在了，导致了“礼”越来越变质了。拿一个比喻来说吧，就好像一个完整的人被分割成了两半，这样怎么还存在上身与下身的协调。自清朝被推翻至今，思想上的“礼”逐渐被演变成人与人之间的贺礼，就是所谓的金钱。他们的“礼”就等于不复存在，只是把礼当作金钱来相互交换，这样何谈意义。我举个例子吧，你就拿农村的人来说吧，他们把礼当成黄金与支票间的相互交换，他们就把它总结成了四个字“礼尚往来”，不错礼尚往来固然重要，但它失去了“仁”，等于失去了重心。“行礼”就是他们之间的代名词，似乎是把“礼”铺上了金砖银瓦，交往联系全都是拿钱来衡量，你想这种礼就是用来表现的么？它还是人与人，自然与人之间的规范么，等同于拿金砖来买关系，这种“礼”还有价值么。从古至今，古代帝王与将相把礼节看得比自己的生命还重要，即使在奴隶社会或是封建社会，而现在是建立在平等的社会之上，不能将“礼”用于金钱间的交换，“礼”是传承古代文明，是作为人的外在规范，要把握在思想上的“礼”，这不是封建意识，这是人类在发展与建立友好基础上的。如若没有用来与金钱间交换的“礼”，那么礼固然显得纯真，那么何来谈上层对下层人的压迫，因为金钱的礼取消了，只剩下友好与互助。

自战国至清末，任何一位帝王都传承了礼仪中的“孝”，所谓父为子纲，“孝”可以作为一个国家及人民的内在素养，它也可以拢统的作为国家繁荣的必然结果，然而，“孝”也变得淡化了，它也变成了人与金钱间的交换了，中华民族的传统美德由此添上了污点，贞节牌坊不复存在了，不知道是什么物质驱使的，或许是钱，但没有“孝”，它只是一张空头的支票。因此，礼节中的孝是人的自身乃至整个国家的内在表现。

作为人类发展的同时，希望把“礼”与“仁”结合起来，要发自内心的，不要把它们建立在金砖和白银的基础之上，如若这样把金钱等同于行礼，那么它只是一张空头的支票，再无意义。

“礼”是人实践与认识的传承，希望不要将它淡化，将它当成金钱的罐子。