《论语》教给我们的就是为人处事的道理。在讲到处事之道时，孔子强调了“过犹不及”意思是做事情过了头，和没做到位是同样的效果。所以“处事之道”主要讲的是为人处事的分寸。

《论语》告诉我们一种做事的原则和把握原则的分寸，这就是所谓的“尺度”了。在《论语》中孔子强调事事有尺度，以避免人生的浪费。孔子不提倡以德报怨，他给的分寸是以直报怨。我认为在当今社会中，仍有很多人在“以德报怨”。对伤害自己的人，或是领导，或是恋人，仍然一味地恭敬，不敢以正直，公正的心态去面对他们。我认为这是非常愚蠢的，非常不理智的。首师大的于丹教授认为：“人生有限，把有限的情感留在最应该使用的地方，避免资源浪费。”是的，“人的生命是宝贵的，生命对于每个人只有一次。”所以人的感情也是有限的。难道你愿意把自己宝贵的情感给一个有怨与你的人么？我们应该把这宝贵的情感赠予一个有德的人。所以孔子云：“君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。”意思是：君子也许不可能避免很多伤害，它可以被人欺骗，但他内心不能迷惘。简单的说，就是，人不能被自己欺骗了，做出无效率的傻事。

在行为方面，孔子也强调了“分寸”孔子认为，人的行为一定要有“分寸”，人与人之间的分寸就是要保持距离。于丹教授认为：“最恰当的距离是彼此互不伤害，又能保持温暖。”我认为这个观点是正确的。因为每个人都是独立的个体。所以为了不影响别人，每个人之间都应该有一定的距离。只是距离有大有小。《论语》中也认为无论对领导还是朋友，都应保持一定的距离，掌握分寸。子贡曾问孔子怎样才是好朋友。孔子曰：“忠告而善之，不可则止，无自辱焉。”意思是：看到他有不对的事，你好好告诉他，他不听你的那就算了。在说下去只能自取其辱。所以，朋友间要有度，对最亲近的人也是一样。于丹教授认为：距离和独立是对人格的尊重，最亲近的人之间也应该保有。《论语》中提到的仁爱之心，是这样说的：一开始就本着平等和理性的态度，尊重每一个人，稍微有一点分寸，有一点余地。我身边的同学就有这样的烦恼：他知道他的父母很爱他，可谓是无微不至的关心。但他认为这样却失去了自由，透不过气了。而我的父母给我有足够的空间，他们希望我能早日独立。所以，我觉得这个家庭很舒适，很快乐了。这正验证了一句谚语：花未全开，月未全圆，即是最好的境界了。

对于工作呢，孔子认为也应有度。子曰：“不在其位，不谋其政。”意思是做好本份。我认为这并不全对。做好自己的本份固然重要，但当别人有困难请求你的帮助时，应该出手相助。所以，孔子在此补充了一句：“君子之于天下也，义之与此。”君子临天下，做任何一件事，用义作为参照，作为法则。

孔子云：“慎于言。”告诉我们说话也应有度。在当今社会中，这一点甚为重要。适当的时间说适当的话。无论工作中还是生活中都应如此。我的学校就有一个鲜活的例子，一名同学因为在公共场合中说了有损于学校形象的话而被处以严厉的处分。此所谓“祸从口出”了。所以，于丹教授认为：“多思多想多看，少指责，少抱怨，少后悔。”

最后一条是“礼”。孔子云：“乡人饮酒，仗者出，斯出矣。”意思是：大家在一起喝酒，孔子能做到等老人都出去后，他才出去。绝不与老人抢行。所谓圣人之圣，从日常点滴中即可看出。

对人，做事，讲话掌握分寸，懂礼仪，即是《论语》教给我们的处事之道了。

本文来自中华语文网学生博客，作者濮江